« Quand vous vous concentrez sur votre but, qui est le Soi, et que votre mental est fixé sur le mantra accordé par le maître, vous êtes transfiguré en Lakshman, le bien-aimé du seigneur Vishnou, le Soi.
« Lakshman est la combinaison de Laksha, le but, et de mana, le mental.
« Restez tel que vous êtes dans votre état naturel, non troublé par les pensées. C’est l’état de samadhi.
« Abandonne tout devoir et dédie ton être à moi seul », dit le seigneur Krishna dans la Gîta.
« En abandonnant tout, c’est à dire les pensées, tu médites sur moi.
« Demeure là, tu es alors celui qui accomplit son véritable devoir. »
Comme on le voit, Maharaj définit la fonction du mental en tant que tremplin.
Un tremplin ne doit donc pas plus être écarté que conservé. On s’en sert… pour le quitter.
Il ne s’agit évidemment pas de s’attacher à un tremplin ; mais en refusant de l’utiliser on ne peut pas le dépasser.
« Le mental et l’intellect sont des obstacles à la réalisation de soi. Le Soi demeure au-delà mais tout près du champ du mental.
« La seule vérité dans ce monde, c’est la réalité finale.
« Vous ne dites la vérité que lorsque vous parlez du Soi, la vérité éternelle.
« Les Écritures disent que la vérité ne consiste pas à affirmer des faits.
« Elles affirment également qu’elle réside juste derrière les limites du mental et de l’intellect. »
Entre le mental et le Soi, Maharaj voit donc comme un voisinage. Un mur sépare les voisins. Et un tremplin est nécessaire pour sauter le mur.
Ce tremplin est la doctrine, « les Ecritures », qui s’adressent au mental en lui disant qu’il faut éliminer ce dysfonctionnement égocentrique du mental.
« Les Écritures précisent que pour s’unir au Soi il faut éliminer la conscience altérée, c’est à dire la conscience individuelle (chitta).
« Hélas, le mot « éliminer » a été mal compris car on le prend généralement dans le sens d’une opposition (virodha) à la conscience individuelle.
« L’opposition a remplacé l’élimination. Ainsi nirodha, l’élimination de la conscience individuelle, a été placée dans un contexte de lutte qui a mené à des pratiques d’austérité comme le jeûne, et aux pratiques physiques telles que les exercices de respiration et la rétention des sens, perdant de vue le but qui est l’unification au Soi.
« Pour réaliser ce but vous devez tout d’abord comprendre ce qu’est le mental.
« C’est à cause de l’ignorance que les concepts s’élèvent dans l’Atman.
« Dès lors l’Atman est appelé mental.
« Comme les vagues se déroulent à la surface de l’océan, les concepts se déploient sur l’Atman.
« Celui qui se perd à regarder les vagues est piégé dans sa contemplation et oublie l’océan.
« Les concepts s’élèvent parce que l’on échoue à discerner le mental de l’Atman.
« On ne peut alors voir ce dernier.
« Le mental est, en fait, une partie de l’Atman.
« Votre attention est constamment rivée sur les concepts et donc sur le mental, mais si vous vous concentrez sur l’Atman, vous vous immergez en lui.
« Maintenant voyons ce que signifie l’élimination du mental.
« Dès que vous commencez à vous concentrer sur l’Atman, vous vous immergez en lui et les concepts n’apparaissent plus. Ils sont étouffés, et c’est ainsi que le mental est éliminé.
« Quand il disparaît vous êtes uni au Soi. Le but est atteint.
« En fait c’est l’harmonie avec le Brahman qui doit être réalisée, et cela par l’élimination de toutes pensées.
« On ne doit pas s’opposer activement aux pensées.
« Par l’opposition, vous ne faites que renforcer votre concentration sur les pensées ; et dès qu’il y a une faille dans votre opposition, elles resurgissent avec une vigueur décuplée.
« Ainsi, soyez celui qui regarde passivement, et concentrez-vous sur le Soi. Les pensées mourront alors petit à petit.
« Vous êtes serein désormais, sans l’irruption des concepts en vous.
« C’est cela l’élimination, nirodha.
« Les concepts décroissent pour disparaître complètement, uniquement quand la relation du mental – qui est un subalterne – avec l’Atman est comprise.
« Le mental a leurré plus d’un être exceptionnel.
« Mais il est un serviteur pour le maître qui a atteint la réalité. «

Siddharameswar

« La vision est une porte merveilleuse, mais pour moi, ce sur quoi la porte s’ouvre, le sens de toute l’histoire, ce qui est capital, ce n’est pas la vision, c’est le lâcher-prise, l’abandon de soi.
« Il s’agit d’abandonner la volonté.
« Il me semble qu’il y a trois niveaux de volonté.
« La volonté ordinaire, au sens commun, est ce que Douglas veut. Par exemple, en ce moment, aller bientôt déjeuner.
« Le niveau suivant est le niveau psychologique inconscient qui peut avoir une intention totalement différente, être malade peut-être, et ne pas avoir envie du tout de manger.
« Parfois le second niveau est l’exact opposé du premier, surtout dans la psychologie jungienne. Ces deux niveaux font partie du petit.
« Mais il y en a un troisième qui n’est pas celui du petit, mais celui du Grand.
« Et quelle est la volonté du Grand ?
« C’est que tout soit tel que c’est.
« Si vous voulez parler en termes de Dieu, la volonté du Grand est la volonté de Dieu.
« Quand je passe de la volonté superficielle du petit, de Douglas, à celle de Celui que je suis vraiment, alors je suis comblé ».

« Chaque fois que vous regardez pour voir Qui vous êtes, c’est aussi facile qu’un clin d’œil.
« Mais le plus difficile de tout, c’est de renoncer à la volonté personnelle.
« Et tant que nous n’avons pas fait face à ce problème de la volonté, je crois que nous sommes spirituellement immature.
« Quand ce problème est surmonté, nous pouvons alors passer à l’Union.
« C’est quelque chose de très personnel. On ne peut pas parler pour les autres.
« Pour moi, c’est arrivé lorsque j’ai désespéré de moi-même et surtout de ma vie spirituelle.
« Il est tout à fait possible que certaines personnes ne soient pas obligées de traverser cette épreuve. Elles ont beaucoup de chance, alors.
« Il a fallu que je perde de plus en plus confiance en moi-même avant d’être capable de placer ma confiance en ce qui n’était pas moi.
« Tout au long de l’expérience, j’avais perdu confiance. C’était vraiment irrationnel. J’étais submergé par la peur.
« La vision était claire. J’avais toute la théorie. Je la pratiquais depuis de nombreuses années.
« Mais j’étais encore une âme abandonnée, une âme perdue. Il n’y avait pas d’espoir.
« Cela n’a pas duré très longtemps, mais j’avais perdu confiance.
« Petit à petit, c’est allé mieux. J’ai accepté. Je ne me suis pas rebellé contre l’expérience.
« Le moyen d’en sortir, j’en suis sûr, c’est d’abandonner sa volonté personnelle superficielle à sa volonté la plus profonde.
« Quand les gens ont traversé la nuit sombre de l’âme, quelque chose de très radical s’est produit. Ils ont touché le fond, et il le fallait.

« Ils sont vraiment descendus en enfer et ils savent ce que c’est.
« Cela arrive aux personnes très engagées dans la vie spirituelle et en général depuis longtemps.
« On pourrait croire que la vie spirituelle est une progression régulière vers l’Union avec Dieu, sans aucun accident en route.
« Mais pas du tout ».

Douglas Harding

 l'Immensité intérieure,

chapitre 6,

Editions Accarias-L'Originel,

p. 129, 134,135.

« Nous n'avons pas à renoncer au monde de l'action ; les sens n'ont pas à s'éteindre pour laisser la place au Soi. Laissez toute chose jouer son rôle. Ne poursuivez rien. Cependant, en même temps, tout ce qui doit être fait est fait, tout ce qui doit être abandonné est abandonné. Votre vie ne devient pas une vie de stratégie et de techniques. Vous êtes le Soi naturel. »

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« La personne est un état épuisant, car elle ne fait que négocier et comparer. Si ses projections ne sont pas satisfaites, elle retombe dans les jugements et ressentiments, etc... Quand vous devenez plus conscients de l'espace derrière la personne, vous sentez alors la plénitude de la pure Conscience. Quand vous pouvez voir la non-dualité dans la dualité, et l'unité dans la diversité, alors tout va bien. Le Soi n'est pas une imagination. Ce n'est pas un fantasme. Cela n'a pas d'image, pas de forme, pourtant, toutes les formes prennent leur forme en Lui et sont perçues en Lui. »

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«Peu importe ce que dit le mental.
C'est notre attention qui lui confère du pouvoir.
Découvrez ceci : qui est celui qui l'écoute ?»

 Mooji

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