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13 avril 2017 4 13 /04 /avril /2017 10:56

 

 

« Quand vous vous concentrez sur votre but, qui est le Soi, et que votre mental est fixé sur le mantra accordé par le maître, vous êtes transfiguré en Lakshman, le bien-aimé du seigneur Vishnou, le Soi.
« Lakshman est la combinaison de Laksha, le but, et de mana, le mental.
« Restez tel que vous êtes dans votre état naturel, non troublé par les pensées. C’est l’état de samadhi.
« Abandonne tout devoir et dédie ton être à moi seul », dit le seigneur Krishna dans la Gîta.
« En abandonnant tout, c’est à dire les pensées, tu médites sur moi.
« Demeure là, tu es alors celui qui accomplit son véritable devoir. »
Comme on le voit, Maharaj définit la fonction du mental en tant que tremplin.
Un tremplin ne doit donc pas plus être écarté que conservé. On s’en sert… pour le quitter.
Il ne s’agit évidemment pas de s’attacher à un tremplin ; mais en refusant de l’utiliser on ne peut pas le dépasser.
« Le mental et l’intellect sont des obstacles à la réalisation de soi. Le Soi demeure au-delà mais tout près du champ du mental.
« La seule vérité dans ce monde, c’est la réalité finale.
« Vous ne dites la vérité que lorsque vous parlez du Soi, la vérité éternelle.
« Les Écritures disent que la vérité ne consiste pas à affirmer des faits.
« Elles affirment également qu’elle réside juste derrière les limites du mental et de l’intellect. »
Entre le mental et le Soi, Maharaj voit donc comme un voisinage. Un mur sépare les voisins. Et un tremplin est nécessaire pour sauter le mur.
Ce tremplin est la doctrine, « les Ecritures », qui s’adressent au mental en lui disant qu’il faut éliminer ce dysfonctionnement égocentrique du mental.
« Les Écritures précisent que pour s’unir au Soi il faut éliminer la conscience altérée, c’est à dire la conscience individuelle (chitta).
« Hélas, le mot « éliminer » a été mal compris car on le prend généralement dans le sens d’une opposition (virodha) à la conscience individuelle.
« L’opposition a remplacé l’élimination. Ainsi nirodha, l’élimination de la conscience individuelle, a été placée dans un contexte de lutte qui a mené à des pratiques d’austérité comme le jeûne, et aux pratiques physiques telles que les exercices de respiration et la rétention des sens, perdant de vue le but qui est l’unification au Soi.
« Pour réaliser ce but vous devez tout d’abord comprendre ce qu’est le mental.
« C’est à cause de l’ignorance que les concepts s’élèvent dans l’Atman.
« Dès lors l’Atman est appelé mental.
« Comme les vagues se déroulent à la surface de l’océan, les concepts se déploient sur l’Atman.
« Celui qui se perd à regarder les vagues est piégé dans sa contemplation et oublie l’océan.
« Les concepts s’élèvent parce que l’on échoue à discerner le mental de l’Atman.
« On ne peut alors voir ce dernier.
« Le mental est, en fait, une partie de l’Atman.
« Votre attention est constamment rivée sur les concepts et donc sur le mental, mais si vous vous concentrez sur l’Atman, vous vous immergez en lui.
« Maintenant voyons ce que signifie l’élimination du mental.
« Dès que vous commencez à vous concentrer sur l’Atman, vous vous immergez en lui et les concepts n’apparaissent plus. Ils sont étouffés, et c’est ainsi que le mental est éliminé.
« Quand il disparaît vous êtes uni au Soi. Le but est atteint.
« En fait c’est l’harmonie avec le Brahman qui doit être réalisée, et cela par l’élimination de toutes pensées.
« On ne doit pas s’opposer activement aux pensées.
« Par l’opposition, vous ne faites que renforcer votre concentration sur les pensées ; et dès qu’il y a une faille dans votre opposition, elles resurgissent avec une vigueur décuplée.
« Ainsi, soyez celui qui regarde passivement, et concentrez-vous sur le Soi. Les pensées mourront alors petit à petit.
« Vous êtes serein désormais, sans l’irruption des concepts en vous.
« C’est cela l’élimination, nirodha.
« Les concepts décroissent pour disparaître complètement, uniquement quand la relation du mental – qui est un subalterne – avec l’Atman est comprise.
« Le mental a leurré plus d’un être exceptionnel.
« Mais il est un serviteur pour le maître qui a atteint la réalité. «

 

Siddharameswar

Siddharameswar: "Uni au Soi."

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