"La vie a sa propre vie.
Elle suit son propre cours
malgré les incessantes projections
anxieuses de l'ego.
L'apparente autonomie de l'ego fait,
à l'insu de ce dernier, partie intégrante
du courant cosmique de l'existence,
car, en Vérité, nul ne peut agir indépendamment
ou à l'encontre de la volonté
de l'Être Suprême."

------------
 

"Même la connaissance
est advenue après toi,
parce que c'est toi qui connais
la connaissance et l'ignorance.
Qui peux-tu être ?
Ne te précipite pas pour répondre.
Contemple cela !
Celui qui possède la connaissance,
peut-il être connu ?
Et si c'est le cas, par qui ?"

 Mooji
 

https://www.facebook.com/moojifrancophonie/?ref=py_c

"La question phare de notre vie, celle qui la traverse de part en part en nous faisant sans cesse des appels du pied, sans que nous nous en rendons réellement compte, est toujours et uniquement la question :
"Qui suis-je ?"

Le Connais-toi toi-même, l'invitation inscrite au frontispice du temple de Delphes - que Socrate reprit à son compte - est d'une actualité plus que brûlante. C'est toujours au cœur de l'Ici et du Maintenant qu'elle se pose.

Si nous ne connaissons pas le connaisseur des connaissances comment nos savoirs pourraient-il avoir une quelconque valeur ?

N'est-ce pas hallucinant que dans notre civilisation cette question soit autant ignorée ou négligée ?
Et, lorsqu'elle est enfin posée, elle est presque toujours dévoyée de son sens authentique, parce qu'elle ne donne lieu qu'à une réponse objective et donc superficielle, une réponse nécessairement issue de la mémoire et du conditionnement.

Vivre sans savoir ce qui est vraiment vivant et conscient, c'est comme manger sans goûter, faire l'amour sans amour, rêver sans savoir que nous sommes en train de rêver. C'est vivre une vie d'inconscience, de souffrance et de conflits.

Ainsi, si nous ne répondons pas de façon absolue et directe à cette question, la vie vaut-elle vraiment la peine d'être vécue ?

Tant qu'elle ne s'est pas imposée à nous jusqu'à provoquer un arrêt total de la dynamique d'identification mentale, pour ramener notre attention vers ce que nous sommes déjà, en amont des pensées et des perceptions, nous continuerons d'avoir l'impression d'être ballottés d'espoir en désespoir, pris en sandwich entre le bâton et la carotte, le passé et le futur , avec toujours cette douloureuse impression d'être séparés de la paix et de la joie atemporelles que nous cherchons.

La question "qui suis-je" est bien la question reine. Il est dit qu'à la phrase "Connais-toi toi-même" était accolée une suite : "et tu connaîtras l'univers et ses Dieux ".

Sans Toi qui perçoit le monde peut-il y avoir perception ? Peut-il même y avoir une quelconque expérience, un monde, un univers ?

Notre Soi véritable ne. fonde-t-il pas tout ce qui peut être connu ou perçu ?

Sans la Présence sans laquelle tous les phénomènes prennent place Comment ces phénomènes pourraient-ils exister ?

Et l'univers et les Dieux ne sont-ils pas perceptions transitoires pour Cela qui en est conscient ?

Mais la question "qui suis-je" n'est pas une question comme les autres. Elle n'a pas de réponse objective ni mentale. Pourquoi ? Parce que toute réponse objective ne pourrait être qu'une opinion, née du conditionnement et de la mémoire et donc du passé. Une réponse objective ne saurait satisfaire le Sujet Ultime que nous sommes. Cela qui pose la question n'est pas une chose, c'est la vie elle-même qui, soudain, désire se reconnaître pleinement elle-même à travers nous et cesser de se prendre pour ce qu'elle n'est pas. C'est une question intime, directe et absolument subjective que l'on doit se poser en Soi-même, pour Soi-même et par Soi-même.

Ce que je suis vraiment ne pourra jamais être exprimée d'une façon uniquement objective ou conceptuelle.

Aucune autorité vivante ni aucune voix surgissant des textes les plus sacrées ne pourra jamais répondre à votre place.

Celui qui pose la question ainsi que celui qui donne la réponse, la question et la réponse, sont toutes des perceptions apparaissant disparaissant en Cela que Je suis et qui précède nécessairement le mental et les perceptions.

Laissez la question "qui suis-je" brûler toutes les réponses mentales qui pourraient émerger. Puis, laissez affleurer le mystère d'une Présence indéfinie se confondant avec un authentique "je ne sais pas".

Laissez se révéler l'ineffable sensation d'être Cela qui est conscient d'être conscient, sans possibilité de lui donner une forme ou un nom.

Et, vous reconnaîtrez soudain que vous (en tant que le corps-mental), les autres et le monde sont les modulations de la Conscience Une et Impersonnelle que vous vous savez être de façon irréfutable et évidente.

Vous êtes le Sans Forme prenant toute forme.

C'est si proche, si intime, si évident, c'est..."

Dan

eclore-en-conscience.blogspot.fr

"Comme votre perspective est extravertie, vous avez perdu de vue le Soi, et votre vision est tournée vers le monde extérieur.

Le Soi ne se trouve pas dans les objets extérieurs.

Renversez votre regard vers l'intérieur de vous.

Plongez en vous et vous serez le Soi"

Ramana Maharshi

"Comprenez que ce n'est pas l'individu qui a la conscience, c'est la conscience qui assume d'innombrables formes." 

Nisargadatta Maharaj

Q : Et qu’est-ce que la mort ?

Sri Nisargadatta Maharaj : « C’est un changement dans le processus de vie d’un corps déterminé. L’intégration cesse et la désintégration commence. »

Q : Mais qu’en est-il du « connaissant ». Disparaît-il avec le corps ? 

Sri Nisargadatta Maharaj : « Il disparaît à la mort, de la même façon qu’il est apparu à la naissance. »

Q : Et il ne reste rien ?

Sri Nisargadatta Maharaj : « La vie reste. La conscience a besoin d’un véhicule et d’un instrument pour sa manifestation. Quand la vie produit un autre corps, un autre « connaissant » vient à être. »

Q : Y a-t-il un lien causal entre les « corps-connaissants » et les « corps-mentaux » successifs ?

Sri Nisargadatta Maharaj : « Oui, il y a quelque chose qu’on pourrait appeler le corps-mémoire, ou corps causal : un enregistrement de tout ce qui a été pensé, désiré, et fait. C’est comme l’agglomération d’un nuage d’images. »

Q : Que signifie une existence séparée ?

Sri Nisargadatta Maharaj : « C’est la réflexion, dans un corps séparé, de l’unique réalité. Dans cette réflexion le non-limité et le limité sont confondus et pris pour la même chose. La suppression de cette confusion est le but du yoga. »

Q : La mort ne supprime-t-elle pas cette confusion ?

Sri Nisargadatta Maharaj : « Dans la mort seul le corps meurt. La vie ne meurt pas, ni la conscience, ni la réalité. Même le corps n’est jamais aussi vivant qu’après la mort. »

Q : Mais renaît-on ?

Sri Nisargadatta Maharaj : « Ce qui est né doit mourir. Seul le non-né ne meurt pas. Trouvez ce qui jamais ne dort ni jamais ne s’éveille, et dont la pâle réflexion est notre sensation du « je ». »

Nisargadatta Maharaj

https://lartdefrancoismalespine.wordpress.com/2017/08/05/dun-jour-a-lautre-285-la-mort/