"1. Qui suis-je ?
Je ne suis pas ce corps physique, constitué des sept éléments subtils (dhâtu), ni les cinq organes de perception sensoriels, c’est-à-dire l’oreille, l’oeil, la langue, le nez et la peau, et leurs fonctions correspondantes : l’ouïe, la vue, le goût, l’odorat et le toucher.
Je ne suis pas les cinq organes d’activité, c’est-à-dire les organes vocaux, les mains et les pieds, l’organe de procréation et l’anus, et leurs fonctions respectives : le langage, les mouvements du corps physique, la jouissance et l’excrétion.
Je ne suis pas les cinq forces vitales, le prâna etc. qui permettent d’accomplir leurs fonctions correspondantes.
Même l’esprit pensant, je ne le suis pas ; et pas non plus cet état d’ignorance dans lequel ne se trouvent que les impressions des objets, et non les objets eux-mêmes et leurs fonctions.
2. Si je ne suis rien de cela, qui suis-je alors ?
Après avoir rejeté tout ce qui a été mentionné ci-dessus comme n’étant « ni ceci ni cela », cette pure Conscience qui seule demeure - CELA je suis.
3. Quelle est la nature de la pure Conscience ?
La nature de la pure Conscience est Etre-Conscience-Félicité (sat-chit-ânanda).
(...)
11.Par quel moyen peut-on toujours se maintenir dans la pensée « Qui suis-je » ?
Lorsque des pensées surgissent, au lieu de les suivre, on doit plutôt se demander : « A qui sont-elles venues ? ».
Peu importe le nombre de pensées qui s’élèvent ainsi. Si vous vous demandez à chaque fois : « A qui cette pensée est-elle venue ? », la réponse sera : « A moi ».
Si vous poursuivez alors l’interrogation « Qui suis-je ? », le mental retournera à sa source et la pensée qui venait de surgir s’évanouira.
En persévérant ainsi dans cette pratique, le mental développera peu à peu la capacité de demeurer dans sa source."
Ramana Maharshi
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