Dan: "L'être que nous sommes n'a ni commencement ni fin. Il ne cesse jamais d'être."

Question de Hassan : "Tu es Cela nous affirme les Upanishad". Je comprends cette parole, je pressens sa profonde vérité. 

Mais comment ai-je pu donner naissance à la multiplicité des formes et des mondes alors que je n’en perçois qu’une infime partie ? Comment ai-je pu engendrer tout l’univers alors que ma perspective à moi est si limitée ? Pourquoi, en tant que Cela ne puis-je percevoir la pensée des autres par exemple ?

Gratitude pour tout ce que tu partages."

Réponse de Dan : 

Merci pour cette question passionnante.

C’est tout simplement que tu regardes tout ceci au travers d’un instrument de perception très limité que l’on pourrait nommer le corps mental.

Lorsque l'on parle de l'espace physique, on admet naturellement que l'espace dans lequel apparait la terre et le même espace que dans lequel apparaît la lune, pourquoi penser que l'espace de la Conscience dans lequel apparaissent mes pensées soit différent de l'Espace de Conscience dans lequel apparaissent tes propres pensées ? Il n'y a aucune preuve que la Conscience par laquelle tes pensées sont perçues soit différent de la Conscience dans lequel les pensées de Dan apparaissent.

Ce sont juste les pensées qui nous disent que parce que les pensées de Hassan sont personnelles, la Conscience qui en est consciente doit également être limitée et personnelle. Ce sont des pensées crues. Et qu'est-ce qui fait qu'une pensée est crue ? C'est juste qu'une autre pensée nous dit qu'elle est vraie. Cela prête à sourire, non ? 

Est-ce que la pensée limitée peut connaître ce en quoi et ce en tant que quoi  elle apparaît ? Le masque peut-il connaître l'Espace dans lequel il se déploie ?

Le mental limitée ne peut pas connaître l'illimitée.

Il peut tout au plus réaliser sa propre limitation et sa propre impuissance, et ainsi se fondre dans le Silence qui le fonde. Et, c'est exactement ce à quoi je t'invite. Simplement laisser tes questions se fondre dans le Silence du Soi pour révéler le Soi que tu es déjà.

Si je te demande de me dire quelle était la pensée que tu avais à 14h35 et 20 secondes le 4 Avril dernier, tu ne saurais probablement pas me répondre. Ou alors, tu es un vrai magicien, un véritable Siddhi. Ou alors tu es dotée d'une mémoire titanesque. Mais as tu le moindre doute que la Conscience qui en était consciente n'est pas la même Conscience consciente de ce que tu lis maintenant et des pensées présentes ici et maintenant ?

Le fait que la mémoire ne retient pas l'intégralité des pensées, qu'il y ait un oubli au cours du temps, cela signifie-t-il que la Conscience consciente des pensées apparaissant maintenant, soit différente de la Conscience consciente des pensées du 4 Avril ?

Si l'on admet qu'il y a un oubli au travers du temps, pourquoi ne pas admettre qu'il pourrait également y avoir un oubli au travers de l'Espace physique ? Un oubli dû aux limitations inhérentes à l'esprit humain capable seulement de percevoir un espace à 4 dimensions (les trois de l'espace et le temps).

Par conséquent, si tu ne peux percevoir la pensée des autres, cela ne peut-il pas être lié aux limitations naturelles du corps-mental ?

L'esprit humain est très limité. Il ne peut être conscient par exemple que d'une pensée à la fois. Nous n'avons pas le don d’ubiquité jusqu'à preuve du contraire. Certains diraient que parfois l'on semble percevoir la pensée de quelqu'un d'autre. Pourquoi pas ? Mais en ce cas, la pensée de l'autre apparaît en toi comme ta propre pensée, car tu ne peux pas en même temps percevoir la pensée d'un autre et avoir des pensées personnelles. Comment saurais-tu que c'est la pensée d'un autre ?

Le fait que la Conscience unique se manifeste au travers d’une multiplicité d’instruments de perception ne veut pas dire que la conscience elle-même est limitée. C'est seulement lorsque tu réalises vraiment ta nature infinie de Conscience que cela devient évident.

Le limité ne peut être réalisé que par l'illimité.

Le temps et l'espace sont eux-mêmes les concepts de la durée et de l'étendue et ne peuvent être perçus que par une Présence atemporelle.

Dans notre expérience directe, si l'on ne fait pas référence à nos savoirs de seconde main et à nos mémoires limitées, il n'y a rien qui nous dit que la Conscience est limitée ou qu'elle existe dans un point particulier de l'espace-temps. Le maintenant ne fait pas référence à un point "t" sur une ligne de temps imaginaire, coincée entre le passé et le futur, et le "ici" ne se réfère pas à une localisation dans un point particulier de l'espace.

Le Ici et Maintenant qui se révèle en chacun de nous est le même Absolu, hors du temps et de l'espace. L'être que nous sommes n'a ni commencement ni fin. Il ne cesse jamais d'être.

Lorsque tu réalises que ton œil véritable n'est pas celui de Hassan, que tu ne perçois pas le monde au travers de deux petites billes colorées ou d'une tête, (voir la Vision sans tête) mais d'une absence de tête, à partir d'un grand espace de vacuité, transparent, et sans limites, alors tu réalises comme le disait Maître Eckhart que :

"L'œil par lequel je vois Dieu est le même œil par lequel Dieu me voit."

Tu réalises que es le Sans Forme qui prend la forme de tout ceci. 

Shri Ramana Maharshi disait : "Lorsque l'on demeure dans le Soi, on voit le Soi mais on ne voit pas le monde. Lorsque l'on voit le monde on ne voit pas le Soi"

En réalité quand Tu réalises que tu es le Soi, le monde apparaît comme une manifestation de la nature infinie du Soi. 

Dans l'Ashtavakra Gita, il est dit : "Tout cet univers que tu vois est imprégné de toi, en toi il se déploie réellement."

Et, tu peux alors dire comme je l'ai écrit dans une chanson * : 

"Tu es l'amour avec lequel je t'aime."

Et je vous le dit lecteur :

"Vous êtes l'amour avec lequel je vous aime"

Dan

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