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12 janvier 2015 1 12 /01 /janvier /2015 10:35
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12 janvier 2015 1 12 /01 /janvier /2015 10:29

 

"Dés que leurs visages furent tournés vers le dehors, les hommes devinrent incapables de se voir eux-mêmes, et c'est notre plus grande infirmité. Ne pouvant nous voir, nous nous imaginons. Et chacun, se rêvant soi-même et rêvant les autres, reste seul derrière son visage, (...) Or, il y a sûrement une possibilité pour l'homme de réapprendre à se voir, de se refaire un oeil intérieur. (...) Si nous avons peur de nous voir, c'est bien parce qu'alors nous ne verrions pas grand-chose ; notre fantôme a peur d'être démasqué. C'est par peur de cette horrible révélation que nous nous grimons et que nous grimaçons. Et notre tête, modeleuse de masques et conteuse d'histoires au lieu de nous guider vers la vérité, est devenue notre machine à nous mentir.

 

René Daumal

René Daumal: "Réapprendre à se voir."
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11 janvier 2015 7 11 /01 /janvier /2015 13:00
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11 janvier 2015 7 11 /01 /janvier /2015 12:40

 

 

« Moi, le vieux Tcheng, je n’interviens que pour que vous osiez voir l’esprit originel DIRECTEMENT PAR VOUS-MEMES, au lieu de toujours le chercher par l’intermédiaire de gaillards morts »

 

Le vieux Tcheng

Citation du jour.
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11 janvier 2015 7 11 /01 /janvier /2015 12:37
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11 janvier 2015 7 11 /01 /janvier /2015 12:24

 

 

"A un moment donné, on perd l’arrogance de vouloir améliorer la vie. Tout espoir d’amélioration est lié à une histoire personnelle : c’est encore une histoire. La vie spirituelle ne consiste pas à améliorer son histoire, mais à voir que l’histoire est une histoire.

C’est seulement à ce moment que quelque chose de frais se passe. Paradoxalement, c’est au moment où on ne cherche plus à se libérer qu’il ya désencombrement. Le moindre espoir est obscurcissement. Avoir un espoir c’est désespérer de ce qui est là et on désespère de ce qui est là quand on ne sait pas regarder.


Savoir regarder, c’est cela la grâce et la grâce est tout. Il n’y a pas d’école de grâce, de maître de grâce, de technique de grâce. Il n’existe pas de stratégie pour devenir humble. La grâce est une évidence et, lorsqu’elle survient, elle est aussi inévitable que tout le reste de notre vie. On ne se donne pas à la méditation ou au yoga pour trouver la grâce ; on le fait parce que la grâce a déjà fait son œuvre en nous touchant d’une manière ou d’une autre.

Il n’y a pas de sommet, de réussite, d’accomplissement ou d’aboutissement à la vie spirituelle. Pas de médaille d’or à recueillir, pas de prix Nobel à attendre. La fin est aussi le début, en un seul Instant. Maître Eckhart résume merveilleusement cette vérité quand il suggère de « s’élever à la hauteur de Dieu, alors on obtiendra la perfection et la stabilité de l’éternité. Car là il n’y a plus de temps ni d’espace, d’avant ni d’après, mais tout est actuellement décidé dans un nouveau, dans un verdoyant « voici que ! » dans lequel mille ans sont aussi courts et aussi rapides qu’un instant. »

Cela mène à l’absence d’intervention personnelle. Ne pas intervenir ne signifie pas que je suis là et que rien en se fait. C’est exactement le contraire : tout se fait mais je n’est pas là. Il n’y a plus l’image d’un quelconque moi pour croire qu’il y a des choses à faire, pour calculer, s’inquiéter, se réjouir ou s’attrister des résultats et pour se projeter continuellement dans le temps.


En pratique, cela vient quand nous constatons combien nous sommes presque sans arrêt dans le « faire », dans le projet, tournés vers une récompense à venir. On constate alors combien les religions se sont acharnées à enfoncer davantage l’homme dans l’illusion et la torpeur : à cet égard, les trois grandes religions monothéistes occidentales se sont montrées particulièrement efficaces.
Mais rien ne surpasse certains pathétiques ateliers de développement personnel et le cirque de la soi-disant spiritualité occidentale moderne dans son paroxysme de décadence.

 

Le constat que nous sommes presque perpétuellement dans le vouloir faire suffit à initier une transformation véritable. Comment vous sentez-vous lorsque vous n’êtes plus là pour vous inquiéter et vouloir intervenir ?


Qu’arrive-t-il quand vous ne sentez plus que vous devez faire du yoga, méditer, faire le vide, vous améliorer, avoir des pensées positives ou devenir éveillé ?


Un poids gigantesque tombe de vos épaules, une tranquillité énorme devient disponible pour écouter et agir. L’intensité naturelle de l’existence peut alors être ressentie pleinement et devient efficiente.
La véritable discipline c’est l‘intensité, l’enthousiasme d’un cœur ardent débordant. C’est le cœur d’une démarche authentiquement spirituelle. Tout le reste vient de notre mémoire et fait appel à une volonté individuelle, à un ramassis de conditionnement ; tout cela participe de l’imaginaire du temps.


Jean Bouchart D'Orval

bouchart D'Orval: "On constate alors combien les religions se sont acharnées à enfoncer davantage l’homme dans l’illusion et la torpeur ."
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11 janvier 2015 7 11 /01 /janvier /2015 12:19
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11 janvier 2015 7 11 /01 /janvier /2015 12:14

La racine du terrorisme doit être identifiée de telle sorte qu’elle puisse être éradiquée.

La racine du terrorisme est l’incompréhension, la haine et la violence.
Cette racine ne peut être localisée par des moyens militaires.
Les bombes et missiles ne peuvent l’atteindre et encore moins la détruire.

Seule la pratique du calme et du regard profond peut nous la révéler et l’identifier. Seule la pratique de l’écoute profonde et de la compassion peut la transformer.

L’obscurité dissiper l’obscurité. Elle ne fera que la rendre plus dense.

Seule la lumière est capable de dissiper les ténèbres.

La violence et la haine ne seront pas dissipées par la violence et la haine. Elles ne feront que multiplier la violence et la haine par mille. Seules la compréhension et la compassion sont capables de dissiper la violence et la haine.
« Attaque contre la terreur » est une expression qui engendre la confusion. Ce que nous cherchons à frapper n’est pas la cause réelle, ce n’est pas la source de la terreur. L’objet de notre attaque est encore des vies humaines. Nous semons les graines de la violence au fur et à mesure que nous frappons. Ces attaques n’engendreront que plus de haine et de violence dans le monde. C’est tout le contraire de ce que nous désirons. La haine et la violence sont dans le cœur humain.

Un terroriste est un être humain avec de la haine, de la violence
et de l’ignorance dans son cœur.

Agir sans compréhension, agir avec de la haine, de la violence et de la peur contribuera à semer plus de terreur, à apporter plus de terreur dans les foyers des autres et dans nos propres maisons.
Des sociétés entières vivent constamment dans la crainte, soumettant nos nerfs à de rudes attaques, jour et nuit. Ce sont les maux qu’il nous faudra subir en conséquence d’une pensée et d’une action erronées. Un tel état de confusion, de peur et d’angoisse est extrêmement dangereux. Il peut provoquer une autre guerre mondiale qui serait extrêmement destructive.

Il nous faut apprendre à nous exprimer de telle manière que la voix du Bouddha puisse être entendue dans ce moment crucial de notre histoire. Que ceux d’entre nous qui possède la lumière en fasse usage et l’offre de telle sorte que le monde ne sombre pas dans l’obscurité.

Chacun possède la semence de l’Éveil dans son cœur.

Aidons-nous mutuellement à mettre à jour ces semences pour que chacun ait le courage de s’exprimer. Nous devons nous assurer que la manière dont nous vivons notre vie quotidienne (avec ou sans une consommation réfléchie, avec ou sans discrimination, avec ou sans participation aux injustices …) ne crée pas plus de terrorisme dans le monde.

Nous avons besoin d’un éveil collectif pour stopper cette course folle à l’auto-destruction.

 

Thich Nhat Hanh,

Thich Nhat Hanh: "La racine du terrorisme."
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11 janvier 2015 7 11 /01 /janvier /2015 12:10
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10 janvier 2015 6 10 /01 /janvier /2015 11:13

 

«Imaginez pour un instant qu'étant dans une forêt vous n'ayez plus de noms pour ce que vos yeux rencontrent, pour ce que vos oreilles entendent, pour ce que sent votre peau.

Qu'est-ce que vous rencontrez ?

Qu'est-ce que c'est ça ?

Ce n'est pas un ça, puisque vous n'avez pas de concept à votre disposition, mais vous rencontrez une vie extraordinaire qui vous fait frissonner.

Et dans ce frisson c'est vous-même que vous rencontrez d'une façon extraor­dinaire. Étant ainsi en vous-même dans un sens très profond et en deçà ou au-delà de tout concept, c'est le divin que vous rencontrez. C'est dans cette solitude, dans ce silence par rapport aux concepts que le divin, qui toujours nous cherche, nous trouve ! Chaque méditation est l'effort d'entrer dans cette solitude, dans ce silence.»

 

Kalfried Durckheim

 

https://www.facebook.com/vivrenpresence

Durckheim: "Silence par rapport aux concepts."
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La Vie est ce qui est

cequiest:

"Et ceci est ce qui arrive… lire ces mots, entendre des sons, ressentir, penser « alors, et après ? ». Et bien « après » est encore ceci ! la Vie étant simplement ce qui est… l’avènement dans l’anéantissement, la fin dans le commencement, le rien dans le tout."
                                                                                                                                                 Tony Parsons

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Le Paradis est déjà là !



"Nous prétendons que nous avons perdu la paradis seulement pour la joie de le retrouver à nouveau. Quand le paradis est retrouvé , il est réalisé qu' il n' avait jamais été perdu.
Mais aussi longtemps que nous cherchons le paradis, il est impossible de remarquer qu'il est déjà là."
                                                                                                                                         Richard Sylvester

Relaxe toi, tu es déjà arrivé !

Vous imposez des limites à votre véritable nature d'être infini, puis vous vous désolez de n'être qu'une créature limitée, ensuite vous mettez en œuvre des pratiques spirituelles pour transcender ces limites inexistantes. Mais si votre pratique même implique l'existence de ces limites, comment pourraient-elles vous permettre de les transcender ?        

                                                                                                                                              Ramana

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