" Si tu parviens à te connaître totalement, si tu peux affronter honnêtement et durement à la fois tes côtés sombres et tes côtés lumineux, tu arriveras à une forme suprême de conscience.

Quand une personne se connaît, elle connaît Dieu. "

 Jalâl ad-dîn Rûmî (رحمه الله) 

"On entend souvent l'expression "être réalisé" ou "éveillé".

Selon la philosophie de la Reconnaissance, la réalisation (siddhi) ne consiste pas à acquérir des pouvoirs surnaturels, ni à visiter des lieux spéciaux, mais à réaliser (vimarsha) que tout les phénomènes sont la libre manifestation des pouvoirs infinis de la conscience. Il ne s'agit pas d'acquérir un pouvoir, naturel ou surnaturel, mais de réaliser que le pouvoir absolu coïncide avec soi-même, avec "notre Soi" (sva-âtmâ), avec la conscience. La conscience est à la fois pouvoir de se manifester ("lumière", prakâsha) et pouvoir de réfléchir sur ce qui se manifeste ("jugement", "pensée", vimarsha). Elle est le divin concret.

Pour atteindre à cette réalisation, la voie la plus efficace est celle qui allie connaissance et amour : une connaissance amoureuse, un amour doué de foi, nourri par la raison (tarka, vichâra) et basé sur l'observation de l'expérience ordinaire (vyavahâra). Ainsi l'intellect, organe de la connaissance aussi appelé "coeur", s'affine et devient capable de "vision subtile" (sûkshma-drik), laquelle est alors capable de s'inverser et de reconnaître le divin en soi-même : c'est la reconnaissance (pratyabhijnâ), équivalent de la réalisation selon la philosophie de la Reconnaissance.

Subjectivement, cette reconnaissance se traduit par la paix, la joie et la certitude.

Mais vu du dehors ? Y a-t-il des signes ?

Selon le Secret de Tripourâ (Tripurâ-rahasya), un texte de la Reconnaissance, il n'existe pas de signes sûrs (XXI, 18 et suivants).

D'un côté, en effet, ces signes sont tout ce qu'il y a de plus intérieurs. On ne peut les voir : "ils ne peuvent en aucun cas être reconnus par les autres" (19). Cette connaissance intérieure est comparable au savoir, à l'érudition. De même que le savoir ne se voit pas, la réalisation ne se voit pas. C'est comme le goût du miel : c'est subjectif, ça n'est pas objectif. Cela tombe sous le sens, mais il est bon de le rappeler, je crois, dans un contexte où l'idée que les réalités spirituelles sont visibles ou sensibles est fort répandue, alors que la première leçon est justement que le spirituel n'est pas sensible. Mais le vulgaire est sans doute trop attaché aux images pour l'entendre.

D'un autre côté, un être lui-même réalisé peut, par une sorte de sympathie plus que par communication, deviner la réalisation d'autrui. Mais même cela est de l'ordre de l'hypothèse, car en vérité, la réalisation concerne la conscience. Or la conscience, au sens où on l'entend ici, n'est pas un phénomène, mais la Lumière qui éclaire tous les phénomènes. Elle n'est pas une chose, mais le libre mystère qui se manifeste en toute chose. Elle n'est donc jamais objectivable. On ne peut percevoir la conscience d'autrui. Et selon la Reconnaissance, la télépathie (si elle existe), n'est pas la perception de la conscience d'autrui, mais l'identification partielle à la conscience universelle, au-delà des limites d'un cerveau. De plus, les prétendus signes de réalisation spirituels, ajoute la Reconnaissance, ne sont pas fiables, car ils ne sont pas propre à cette réalisation. Un psychopathe, par exemple, peut afficher un visage serein. D'autres semblent doués de charisme - lequel, comme on sait, va rarement sans une profonde absence de scrupules. Et surtout, on peut confondre une expérience spirituelle ("koundalini", chakras, astral, sortie du corps, visions, lumières, béatitude, révélations, créativité, sentiment d'amour, etc.) avec la réalisation, qui est une sorte de compréhension totale de soi et du monde, comme nous l'avons précisé plus haut. Or, une expérience intense donne souvent aux gens l'énergie d'apprendre quelques bribes d'enseignement authentique (qui produisent quelque effet sur les débutants) et de se mettre en posture de maître. C'est que l'on observe chez plusieurs thérapeutes charismatiques qui se découvrent des missions "non-duelles". Les borgnes sont rois au pays des aveugles. Mais cela n'a rien à voir avec la réalisation.

Le seul signe extérieur d'un maître (mais ça n'est pas exactement la même chose, selon la Reconnaissance, qu'un être réalisé) est son intelligence des questions concernant le Soi. C'est en fait ce qui définit un maître, en ce domaine du moins.

Donc au final, selon la Reconnaissance, c'est en soi qu'il faut chercher les signes de la réalisation, comme par exemple l'équanimité. Mais l'équanimité ne se voit pas de l'extérieur. Les apparences sont trompeuses. Tout ce qui brille n'est pas d'or, et l'habit ne fait pas le moine. La Reconnaissance conseille donc de ne pas se mettre en recherche d'être réalisés (car on ne peut jamais avoir de certitudes en ce domaine), mais plutôt de chercher un maître, c'est-à-dire un être capable de répondre aux questions essentielles, du genre "qui suis-je ? qu'est-ce qui est réel ? quelle est ma véritable nature ? puis-je vivre sans souffrir ? suis-je le corps ? les pensées cachent-elles vraiment ma vraie nature ?" et ainsi de suite.

Comme on voit, la Reconnaissance ne parle pas de "sentir" la présence (supposée) du maître, ni de se fier à une quelconque intuition, à des "vibrations", etc. Il n'est pas question de "sentir une paix ou une joie sans cause en présence de...", dogme aujourd'hui populaire parmi les gourouistes qui voient le maître comme une sorte de dealer de "joie sans cause" et autres "vibrations de haute fréquence". L'éveil ne se transmet pas, car l'éveil est la conscience, or la conscience n'est pas une chose. Elle ne peut donc se transmettre d'un individu à l'autre, d'un lieu à un autre, sauf en un sens purement métaphorique. La conscience est partout et nulle part en particulier. Comme l'espace, elle ne se déplace pas. Elle vibre certes, elle palpite d'un pôle à l'autre, du sujet à l'objet, mais ce frémissement est immobile.

Il n'y a donc pas de signes auxquels on puisse reconnaître un être réalisé. »

David Dubois

http://shivaisme-cachemire.blogspot.com/

"Krishnamurti peut dire la vérité tous les jours dans une ville d’Occident ou dans une ville d’Orient ; Ramana Maharshi a pu la dire tous les jours sans bouger de son ashram de Tiruvanamalaï.

Qui l’a vraiment entendue ?

Certains ont écouté les mots, les ont répétés dans des livres, mais n’ont pas été jusqu’au bout de cette réalisation, qui est pourtant toujours à votre disposition.

À aucun moment, vous n’êtes plus près, à aucun moment vous n’êtes plus loin.

De ce point de vue-là, je suis bien catégorique, comme le langage de certains enseignements : Il n’y a aucune progression d’aucune sorte. 

Même les images de croissance : « la graine qui se transforme en arbre, l’arbre est déjà potentiel dans la graine », sont seulement des approches. L’arbre est déjà entier en chacun de vous.

Il n’y a rien à gagner, rien à accroître, rien à chercher de plus que ce qui est là, déjà, en plénitude, chez chacun.

Le progrès n’est pas une progression qui vous rend plus près de ce que vous êtes déjà.

Comment voulez-vous être plus près ou plus loin de ce

que vous êtes déjà ?

La progression, simplement, vous rapproche du moment où vous entendrez. Et une phrase qui a frappé vos oreilles des centaines de fois vous frappera enfin pour la première fois. Vous l’entendrez. De tout votre être vous ne pourrez pas ne pas la mettre en pratique, ne pas la vivre. Et l’éveil qu’on a appelé parfois « illumination » se produira."

Arnaud Desjardins

A la recherche du Soi III

http://spinescent.blogspot.com/

"A la base, nous voyons que notre corps a profondément développé, de par notre éducation et l’association entre les pensées et les sensations, un « sens du moi ».

Or la libération ne consiste pas en l’éradication de ce «sens du moi» : mais vous pouvez par moments transcender le «sens du moi», dans de profondes méditations ou dans le sommeil profond.

Dans ces deux états, le monde disparaît, le moi disparaît, l’ego disparaît, toute chose disparaît.

Mais vous n’allez pas éradiquer le « sens du moi » de façon

permanente dans le corps.

Illumination ou pas, ce qui reste est un sens très rudimentaire, biologique du « moi ».

Mais quand on est vraiment éveillé, ce que l’on sait, c’est que c’est comme le parfum aux roses de grand-mère : ça sent la rose, mais il n’y a pas de rose !

Il y a un « sens du moi » afin que la conscience puisse fonctionner, mais il y a conscience qu’il n’y a pas d’entité séparée, que c’est une illusion.

Et je vous partage cela afin que vous cessiez d’essayer d’éradiquer le « sens du moi » !

C’est une erreur que font beaucoup de personnes engagées dans un chemin spirituel, en essayant de se libérer de leur « sens du moi »…

Ce dont vous vous libérez, c’est de l’illusion qui est créée par ce «sens du moi », tout en continuant à le percevoir dans la conscience que vous êtes…

Un « sens du moi » est perçu, mais il est clairement vu qu’il n’y pas de « moi » séparé.

Lorsque vous acceptez de percevoir le « sens du moi », alors vous le transcendez !"

Adyashanti